剑桥宣言
The Cambridge Declaration is a statement of faith written in 1996 by the Alliance of Confessing Evangelicals, a group of Reformed and Lutheran Evangelicals who were concerned with the state of the Evangelical movement in America, and throughout the world. (More on Wikipedia...)
今天的福音派教会被这个世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作为福音派信徒，我们呼吁大家悔改，恢复历史上的基督教信仰。
有一些字眼，会随着时代转变，「福音派」（Evangelical）一词，正是如此。历史上的福音主义从前联系不同教会传统中的基督徒，为她的信仰发表宣言，维护基督教基本真理，就是那些伟大的教会会议所指出的，也继承了十六世纪新教徒改教运动中的几个「唯独」。
今天，改教运动的精神明显是微弱了，结果，福音派也容纳了很多其他的事物，以至失去它的意义。我们面对丧失合一的危机，这合一，是经过几个世纪的努力而达成的。因为这个危机，也因为我们对基督和教会的爱，我们尝试去重申改教运动和历史上福音主义的基本信仰，我们肯定这些真理不是因为它们在传统中的角色，是因为它们是合圣经的。
权威被腐蚀
唯独圣经是教会生活中无误的规章。但是今天的福音派教会已经不把圣经当作权威。实际上，教会常常被文化所领导。心理治疗技术、商场策略、和娱乐界的步调，常常比神的话更影响教会。这些事物，更能左右教会的需要、她的功能和她的贡献。牧师们忽略了他们监督崇拜的责任，包括音乐的神学内容。当圣经在实际的事情上失去权威，圣经真理就从基督徒的意识中消退，信徒不再留意圣经的教义，教会失去她的忠诚、道德权威和方向。
与其叫基督教信仰去迁就顾客的愿望，我们必须宣讲﹕唯有圣经的话是公义的标准、唯有福音是拯救的真理。圣经真理是教会思想、教导、和纪律所不可或缺的。
圣经让我们看见我们的真正需要，不是我们自己所意识到的需要，把我们从我们流行文化中那些诱惑人的影像、陈词滥调、许诺和优先次序中，释放出来。只有在上帝真理的光中，我们可以正确地明白自己，又知道上帝的供应。所以，要在教会中教导和传讲圣经，讲章必须解释圣经，不是用来表达讲员的意见或者这个世代的想法。若非得到神所要给我们的，我们不会满足。
圣灵在个人经历中的工作不能和圣经脱节，圣灵讲话不会和圣经有异。除了圣经，我们不能认识神在基督里的恩典。圣经的话才是真理的试金石，属灵经历不是。
论题一：唯独圣经
我们再次肯定无误的圣经是神唯一的、被写下来的神圣启示，只有它可以约束我们的良心。唯有圣经告诉我们得救的道理，圣经也是基督徒行为的标准。
我们否认任何信条、议会或者个人，可以约束我们的良心，也否认圣灵的话可以和圣经不同或相反，又反对个人属灵经历可以是上帝的启示。
以基督为中心的信仰被腐蚀
当福音派信仰世俗化，和文化混淆，结果我们失去了绝对价值观，产生放纵的个人主义，整全（wholeness）代替了圣洁、康复（recovery）代替了悔改、直觉代替了真理、感觉代替了相信、机遇代替了神的供应、目前的满足代替了持久的希望。基督和祂的十字架被挪移，离开我们视野的中央。
论题二：唯独基督
我们再次肯定救恩是基督在历史上的中保工作所成就的。唯有祂无罪的生命和代赎工作足够叫我们称义，与神和好。
如果不宣讲基督的代赎工作，或者不要求别人对基督有信心，我们否认它是福音。
福音被腐蚀
毫无根据地对人的能力满有信心，是人性堕落的表现。这个错误的信心现在充满了福音派﹕自尊福音（self-esteem gospel，或作自信运动），成功神学（health and wealth gospel）。福音变为商业产品，罪人变为顾客。如果基督教信仰有用，它才是真理。于是，不管教会的官方声明是什么，称义的教义被忽略了。
神在基督里的恩典不仅是必需的，而是唯一足够叫我们得救的原因。我们承认人类生下来是在灵性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也没有。
论题三：唯独恩典
我们再次肯定我们从神的愤怒中被援救，完全是祂的恩典，是圣灵的超自然工作。当我们死在罪中，祂从罪的束缚中释放我们，赐我们属灵生命。
我们认为救恩没有可能是人的作为。人的办法、技术、或策略不能产生这个改变。信心不是来自一个未经重生的天然人性。
首要信条被腐蚀
称义是唯独本乎恩典、唯独借着信心、唯独靠着基督。这是一个教会存亡攸关的信条。今天这个信条常常被忽略和歪曲，甚至被自称福音派的领袖、学者、和牧师们否认。堕落了的人，总不能明白自己需要从基督而来的义；现代主义更火上加油，叫人不满意圣经中的福音。我们却让这样的心态，决定教会事工的性质，决定我们所讲的道。
教会中出现了很多运动，认为明白会众的社会状况，在传福音上，就和宣讲圣经真理一样重要。结果，这个神学信念经常和教会工作脱节。很多教会的商场手法更进一步，以至人难以分辨圣经的话和世界的话，夺去基督十字架的讨厌，将基督教信仰变成世俗工作场所的成功原则和方法。
虽然我们可能还是相信十字架救赎的神学理论，这些运动实际上把它的意义倒空了。除了基督的代赎，没有福音。基督为我们背负罪孽，祂的义算为我们的义。祂代替我们受刑罚，我们在祂的恩典中行走，那些罪过被赦免了的，被接纳为神的儿女。除了基督的拯救工作，我们没有任何原因可以被神接纳，不是因为我们的爱国心、对教会的热诚、或者在道德上正派。福音宣告神在基督里为我们所做的，不是关于我们要做什么才能到祂面前。
论题四：唯独信心
我们再次肯定称义是唯独本乎恩、唯独借着信、唯独因着基督。在称义的时候，基督的义归到我们，这是满足神的公义的唯一办法。
我们否认称义是基于我们的任何功绩；我们也不同意任何否认或谴责「唯独信心」的机构，可以被接纳为教会。
以神为中心的敬拜被腐蚀
何时圣经在教会失去权威、基督被代替、福音被误解、信心被歪曲、只有一个原因﹕我们的心意代替了神，我们用自己的办法做神的工作。基督不再是今天教会的中心，这是一个普遍的现象，令人悲恸。就是如此，我们将崇拜变成娱乐表演、传福音变成市场学、相信变成技术、好行为变成对自己有好感、忠诚变为成功。结果，上帝、基督、和圣经对我们都没有太大的意义、没有太大的影响。
上帝不是要来满足我们的野心、渴望、口味、或私人的属灵兴趣。我们崇拜的焦点必须是神，不是我们个人的需要和满足。神应该在崇拜中作王，不是我们。我们关心的必须是神的国，不是我们的权力范围、受欢迎程度、或者成功。
论题五：唯独荣耀神
我们再次肯定救恩从神来，是祂所成就的，是为了祂的荣耀，所以我们必须常常荣耀祂。我们必须在神面前，在祂的权威下，一生为荣耀祂而活。
如果我们的敬拜变为娱乐表演，或者忽略传讲圣经的法令和福音，或者让自我改良、自尊自信、自我实现、替代了福音，我们认为这样不是荣耀神。
呼吁悔改
福音派教会从前的忠诚，和现在的不忠，是明显的对照。这个世纪初，福音派教会支持了一个非凡的宣教工作，又为了圣经真理和基督的国度，建立了很多宗教机构，那时基督徒的行为和期望，和当代的文化有明显的不同。今天却不是这样，今天的福音派圈子失去她对圣经的忠诚、道德指标、和宣教的热忱。
我们为我们的世俗化而悔改。我们被我们世俗文化中的「福音」所影响，那不算是福音。我们不愿意认真去悔改，我们无视自己的罪，却清楚看见别人的罪，我们没有尽责将耶稣基督的救恩告诉别人，所以教会软弱。
我们也认真地呼吁那些自称是福音派，但是在这宣言所讨论的几件事中，偏离了神的话的人，包括那些宣称他们永生的希望不在对基督明晰的信心，那些宣称今生拒绝基督的人将被歼灭，不是忍受神的审判和永远的受苦，或者那些宣称福音派和天主教在耶稣基督里本为一的（虽然天主教不相信圣经中称义的真理）。
「福音派信条联盟」要求所有的福音派基督徒考虑在教会的崇拜、事工、决策、生活、和传福音中实施这个宣言。
为基督的缘故，阿们。
Alliance of Confessing Evangelicals Executive Council (1996)
Dr. John Armstrong
The Rev. Alistair Begg
Dr. James M. Boice
Dr. W. Robert Godfrey
Dr. John D. Hannah
Dr. Michael S. Horton
Mrs. Rosemary Jensen
Dr. R. Albert Mohler, Jr.
Dr. Robert M. Norris
Dr. R.C. Sproul
Dr. Gene Edward Veith
Dr. David Wells
Dr. Luder Whitlock
Dr. J.A.O. Preus, III
This declaration may be reproduced without permission. Please credit the source by citing the Alliance of Confessing Evangelicals.
张逸萍中译